Os defensores das missões evangélicas e sua incapacidade crítica (por Silas Fiorotti)

Eu cresci no meio evangélico brasileiro que sempre incentivou as “missões transculturais” entre os chamados “povos não alcançados”, principalmente indígenas e islâmicos que não têm acesso a nenhuma tradução da Bíblia. Cresci ouvindo o nome de J. Hudson Taylor (1832-1905), um missionário inglês que atuou na China por muitos anos, além dos nomes de diversos missionários brasileiros que diziam seguir o seu legado e que as nossas igrejas sustentavam.

Não divulgava-se as críticas em relação às atuações de J. Hudson Taylor e de outros missionários, como William Carey (1761-1834) ou Robert Morrison (1782-1834), que tornaram-se heróis míticos de muitos evangélicos. Estes pais das missões protestantes modernas traduziram a Bíblia para diversas línguas, mas o legado deixado não foi propriamente o de igrejas nativas que se “autogovernaram, autoexpandiram e autosustentaram”, inclusive por conta do altamente criticável “paternalismo benevolente” que se difundiu na esteira do paradigma missionário colonizador.

O teólogo sul-africano David J. Bosch (1929-1992) foi um daqueles evangélicos, talvez um dos poucos, que produziu uma obra crítica em relação às missões modernas. No clássico livro Missão transformadora [Transforming Mission], de 1991, Bosch apontou que além do alarde desmedido e do orgulho na exaltação das grandes realizações dos missionários evangélicos, o aspecto ainda mais negativo de muitos defensores da missão diz respeito à total incapacidade crítica frente à própria cultura ou incapacidade de apreciar outras culturas.

Nos dias atuais, se por um lado, podemos especular que predomina a falta de incentivo para o desenvolvimento de uma autocrítica efetiva; por outro lado, os missionários brasileiros e as agências missionárias de “matriz evangélico-fundamentalista” estão sendo obrigados a responderem as críticas, principalmente em relação às suas atuações entre indígenas, advindas de órgãos do governo federal, de diversas organizações e de antropólogos.

A edição de número 347 da revista evangélica Ultimato (Viçosa, MG), de março-abril de 2014, talvez seja um exemplo contemporâneo paradigmático para avaliarmos as reações destes missionários brasileiros diante de diversas críticas.

Uma das reações dos missionários vem através de notas públicas em que acusam órgãos governamentais de perseguição religiosa contra missionários que atuam entre indígenas. A revista Ultimato apresenta uma entrevista com Cassiano Luz, presidente da Associação de Missões Transculturais Brasileiras (AMTB) que, por sua vez, emitiu uma dessas notas. Cassiano Luz afirma que a suposta perseguição religiosa é fruto de uma “ideologia antievangélica e antimissionária” que encontra forte guarida na academia. Ele defende as agências missionárias evangélicas de “modelo transcultural” afirmando que a evangelização adotada por elas é “dialogal e respeitosa” e não assemelha-se à “catequese impositiva e unilateral”.

Parece-me que ainda falta diálogo destes missionários e defensores das missões com a academia e com os antropólogos. Não entendo como “antievangélica ou antimissionária”, nem como calúnia ou difamação, a análise de algum antropólogo que, ao comparar esse “modelo transcultural” com o “modelo inculturado”, adotado atualmente por católicos e protestantes ecumênicos, afirma que o primeiro aproxima-se mais do “modelo jesuíta” do período colonial. Em suas análises, os antropólogos invariavelmente fazem algumas comparações com base em alguns critérios objetivos.

A mesma edição da revista Ultimato apresenta também dois artigos de duas teólogas e missionárias brasileiras. Tanto Bráulia Ribeiro, no artigo A cultura, esta nossa inimiga, como Antonia Leonora van der Meer, no artigo Uma descoberta surpreendente sobre a influência real dos missionários, parecem alardear uma suposta recém-descoberta e grande realização dos missionários evangélicos. Elas referem-se às pesquisas do sociólogo Robert D. Woodberry.

Li o artigo de Woodberry, de 2012, intitulado The Missionary Roots of Liberal Democracy. A partir da leitura, levantei diversas questões que estão no meu artigo intitulado Onde está a herança missionária de resistência anticolonial?: um diálogo entre Woodberry e Rieger, que foi publicado na revista Práxis Evangélica (n. 25, jul. 2015, pp. 45-60). Minha crítica não recai sobre a proposta de Woodberry no sentido de reavaliar as raízes da democracia em diferentes contextos, mas sim sobre a suposta proposta implícita que tenta provar que a presença dos missionários evangélicos trouxe mais benefícios do que prejuízos e sobre a utilização do artigo no mesmo sentido.

Finalizo este texto com um apelo aos missionários e defensores das missões evangélicas para que estabeleçam com empenho novos diálogos com a academia e com os antropólogos para o desenvolvimento de uma autocrítica efetiva. Toda a sanha por enfatizar apenas as realizações dos missionários evangélicos tem alimentado antigos estereótipos, principalmente em relação aos indígenas e aos islâmicos, e prejudicado as tentativas de apreciação e valorização das culturas locais.

[Artigo publicado originalmente na Revista Novos Diálogos, Rio de Janeiro, 08/9/2015.]

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Silas Fiorotti é cientista social, mestre em Ciências da Religião e doutor em Antropologia Social, professor-pesquisador, e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Desenvolveu pesquisa de doutorado sobre o pentecostalismo contemporâneo em Moçambique e no Brasil. E-mail: <silas.fiorotti@gmail.com>.

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Coletivo por uma Espiritualidade Libertária lançou o informativo Diálogos & Espiritualidade que aborda a questão da intolerância religiosa. Esta publicação está no âmbito das atividades da Campanha Contra a Intolerância Religiosa e do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Para saber mais sobre a Campanha Contra a Intolerância Religiosa, leia o texto “É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil”. E para saber sobre o projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula, leia os textos “Por que falar de religião em sala de aula?” e “É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica”.

Informações (sobre cursos, palestras e oficinas) e contatos: <espiritualidadelibertaria@gmail.com>.

Nota do CIMI sobre o assassinato de liderança na Terra Indígena Wajãpi

O Conselho Indigenista Missionário (CIMI) recebe com imensa preocupação e pesar as notícias de ataque de garimpeiros e assassinato de uma liderança do povo Wajãpi, no Amapá.

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O CIMI recebe com imensa preocupação e pesar as notícias de ataque de garimpeiros e assassinato de uma liderança do povo Wajãpi, no estado do Amapá.

Os discursos de ódio e agressão do presidente Bolsonaro e demais representantes de seu governo servem de combustível e estimulam a invasão, o esbulho territorial e ações violentas contra os povos indígenas em nosso país.

Esperamos que os órgãos e autoridades públicas tomem medidas urgentes, estruturantes e isentas politicamente para identificar e punir, na forma da lei, os responsáveis pelo ataque aos Wajãpi. Esperamos também que o governo Bolsonaro adote medidas amplas de combate à invasão e esbulho possessório das terras indígenas no país.

Por fim, o CIMI exige que o presidente Bolsonaro respeite a Constituição Brasileira e pare imediatamente de fazer discursos preconceituosos, racistas e atentatórios contra os povos originários e seus direitos em nosso país.

Respeite os povos indígenas, presidente Bolsonaro.

Conselho Indigenista Missionário (CIMI).
Brasília, 28 de julho de 2019.

Nota disponível na página do CIMI.

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A Voz das Religiões Afro: Direito de Resposta à IURD e Rede Record

A Voz das Religiões Afro é uma série de episódios realizada como direito de resposta das religiões afro-brasileiras a duas emissoras de televisão ligadas a Igreja Universal do Reino de Deus (IURD). A justiça determinou a exibição de 4 episódios em uma das emissoras. Estes episódios foram gravados sob a coordenação do Instituto Idafro (Instituto de Defesa das Religiões Afro-Brasileiras) e contaram com a participação de diversos representantes das religiões afro-brasileiras.

Os dois primeiros episódios já foram disponibilizados pelo Instituto Idafro no Youtube.

A Voz das Religiões Afro (episódio 1):

A Voz das Religiões Afro (episódio 2):

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“De onde a ministra Damares tirou este número?”, nota da Associação Brasileira de Antropologia

“De onde a ministra Damares tirou este número?”, nota da Associação Brasileira de Antropologia (ABA) sobre a declaração da ministra Damares Alves, no dia 31/05/2019, em Buenos Aires.

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A Associação Brasileira de Antropologia (ABA) vem por este meio manifestar a sua indignação e o seu repúdio perante a declaração da senhora Ministra da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos, a pastora evangélica Damares Alves, por ocasião da 33ª Reunião de Altas Autoridades em Direitos Humanos e Chancelarias do Mercosul e Estados Associados (RAADH), realizada entre os dias 29 e 31 de maio na cidade de Buenos Aires. A ministra declarou publicamente que haveria entre os povos indígenas no Brasil 1.500 casos de recém-nascidos enterrados vivos todos os anos por seus pais e familiares.

Trata-se de uma afirmação sem fundamento algum, sem qualquer base científica. Como a ministra chegou a este número? Como estabeleceu a relação entre o suposto número e a causa morte atribuída? A partir de que fontes? Com certeza não foi obtida junto à Secretaria Especial de Atenção à Saúde Indígena do Ministério da Saúde (SESAI/MS), a fonte mais qualificada e confiável hoje disponível no país, na esfera pública, sobre as ações e a situação de saúde individual e coletiva da população indígena no Brasil.

Segundo dados disponíveis no Relatório Anual de Gestão (RAG) da SESAI, relativo à 2018, que cobre o período de 01/01/2018 a 30/09/2018, extraído em 10/01/2019, dos 381 óbitos registrados, 330 são óbitos de crianças menores de um ano cuja causa foi investigada e notifica no Sistema de Informação de Atenção à Saúde Indígena (SIASI). Não há registro de óbito relacionado com a alegada causa apontada pela ministra.

No RAG de 2017, a SESAI informa a ocorrência de 472 casos de óbitos infantis (crianças menores de 01 ano) nesse ano, sendo investigados 321 óbitos. Os dados foram extraídos do SIASI em janeiro de 2018 e cobriu 33 Distritos Sanitários Especial Indígena (DSEI). Também não há indicação de que tenha ocorrido na circunstancia indicada pela senhora ministra.

De outro lado, não chegou ao nosso conhecimento que a ministra Damares Alves tenha se manifestado preocupada com os efeitos de decisões de colegas que coordenam as ações e políticas do governo do presidente Jair Bolsonaro, e seus efeitos na saúde e nos direitos humano da população indígena no país. Nos referimos aos cortes orçamentários no Subsistema de Atenção à Saúde Indígena (SASI-SUS), ao atraso no pagamento dos funcionários nos DSEI, na falta de medicamentos e outros recursos básicos de atenção, e no cancelamento do acordo de cooperação entre Brasil e Cuba, por intermédio do Programa Mais Médicos, que afetou diretamente o atendimento nas aldeias nas Terras Indígenas. Mais de três centenas de médicos cubanos tiveram de retirar-se das ações de atenção básica.

Recentemente veio a público a ocorrência de mortes de crianças no Parque Indígena do Xingu, do povo Kaiabi, por causas evitáveis por ações de atenção básica. Na Terra Indígena Yanomami já há registros de ocorrências semelhantes.

Como pesquisadores e cidadãos, manifestamos nossa indignação e repúdio em relação às declarações e omissões da ministra Damares. E que ela venha a público esclarecer as bases científicas da afirmação feita em Buenos Aires e sua intenção.

Brasília, 11 de junho de 2019.
Associação Brasileira de Antropologia (ABA) e sua Comissão de Assuntos Indígenas (CAI)

Esta nota foi publicada originalmente na página da ABA.

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Bloco Autônomo dos Secundaristas no 15M, em São Paulo (15/5/2019)

Nesta quarta-feira (15/5/2019), será um dia marcado por diversas manifestações (15M), em todo o Brasil, contra os cortes do governo federal na área da educação. Aqui na cidade de São Paulo, haverá a concentração do Bloco Autônomo dos Secundaristas, no Vão Livre do MASP, na Avenida Paulista, a partir das 14h.

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Segue o link do evento no Facebook.

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“Vivenciar o candomblé é estar em contato com a minha ancestralidade, é me reconhecer no mundo”, entrevista com Cintia Quina

Entrevista com Cintia Quina, concedida a Silas Fiorotti, membro do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária, no dia 28 de abril de 2019, dentro das atividades do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula.

Há quanto tempo você é candomblecista? O que é ser uma candomblecista para você?

Minha trajetória na religião de matriz africana vem de uma trajetória familiar na umbanda com a minha bisavó e avó materna. Meu primeiro contato com o candomblé foi em 2006 e, desde então, fui buscando conhecimento sobre esta cultura e construindo minha fé. Não sou iniciada ainda, pode ser que eu venha me iniciar em algum momento; por enquanto, só passei pelo ritual de bori.

Vivenciar, mesmo que de forma singela, o candomblé, a umbanda, é estar em contato com a minha ancestralidade, é me reconhecer no mundo.

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Você já sofreu algum tipo de preconceito por conta da sua fé?

Sim, sim, de acordo com a sofisticação que caracteriza o racismo brasileiro; sutil, utilizando-se de piadas ou com frases do tipo: “pára com isso, sai dessa vida!” Vinda muitas vezes da própria família.

Você atua na educação básica e desenvolve pesquisa sobre estudantes candomblecistas. Como a intolerância religiosa se manifesta na educação básica? Você defende alguma abordagem das religiões afro-brasileiras nas escolas para combater a intolerância religiosa?

As crianças e adolescentes não têm muito essa coisa do filtro social e moral que nós temos; portanto, eles falam muito abertamente as coisas, é bem aquela coisa do “macaco”, “sua macumbeira”. Por várias vezes, me vi parando aulas para conversar com a sala sobre isso.

Em termos de abordagem o que eu tenho buscado fazer, além das rodas de conversa sobre as diversas religiões que existem no mundo, quando a questão do racismo é real, acredito que a arte nos ajuda muito nesse processo, a música, a dança, a literatura… Teve um ano, que durante uma atividade da consciência negra, uma sala iria fazer uma apresentação de dança, tudo tranquilo, os ensaios acontecendo e, na véspera da apresentação, uma aluna disse que sua mãe não tinha mais deixado que ela participasse pelo fato de serem evangélicas. Após isto, parei o que estava fazendo, conversei com a sala e disse que o que ensinava para eles era cultura, ciência, e não fé; que cada um tem sua fé, sua religião e que isso não era um problema e, depois desta conversa, a aluna decidiu continuar participando e, no dia da apresentação, caprichou muito no figurino, pesquisou coisas para auxiliar na maquiagem e cabelo das amigas. E ela como aluna branca não entendia porque as pessoas praticavam racismo.

Mesmo sendo evangélico, sei que nós evangélicos temos muita responsabilidade pela intolerância religiosa contra adeptos das religiões afro-brasileiras. Você pode passar alguma mensagem aos evangélicos que não conhecem as religiões afro-brasileiras e seus adeptos?

Bom, que possamos nos respeitar independente de nossa fé, que conheçam mais a respeito, que busquem, pesquisem, dialoguem, que assim poderemos dar um direcionamento muito melhor para as coisas. O quanto a educação se faz necessária, afinal conhecer as religiões de matriz africana é conhecer uma parte da história do Brasil.

Suponho que você possua amigos e familiares que também são evangélicos. Agora no sentido de quebrar estereótipos, você pode citar algum aspecto que você considera positivo relacionado aos evangélicos?

Tenho familiares e amigos evangélicos, sim, e os trato com todo carinho e respeito. Sempre deixei claro que não importa a nossa fé, que podemos ser amigos e nos respeitar. Na escola que trabalho tenho uma colega evangélica com a qual estabeleço uma parceria bem bacana para desenvolvermos ações no combate ao racismo na nossa escola, que é muito grande. Estamos no início de uma longa caminhada de muita luta, muita resistência e diálogos.

Que a paz do Senhor esteja com os irmãos evangélicos e muito axé, que Oxalá nos dê paz.

Agradeço por esta entrevista.

Obrigado pelo convite.

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Cintia Quina é historiadora, mestranda em Educação (Unifesp), e atua como professora da rede estadual de São Paulo (SEE-SP). E-mail: <cintiadehistoria@hotmail.com>.

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Informações (sobre cursos, palestras e oficinas) e contatos: <espiritualidadelibertaria@gmail.com>.

Seleção de materiais do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula

Seleção de materiais do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária, de São Paulo, SP.

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— Campanha Contra a Intolerância Religiosa (desde 2014) #nãoàintolerânciareligiosa <http://bit.ly/2nIPeDv>.

— “É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil”,
por Amauri Alves e Silas Fiorotti (2014) <http://bit.ly/2BoRKoh>.

— “Por que falar de religião em sala de aula?”, por Silas Fiorotti (2016) #diversidadereligiosa #diversidadenaescola <http://bit.ly/2BrhQHl>.

— “Diálogos & Espiritualidade”, informativo aborda a questão da intolerância religiosa (2017) <http://bit.ly/2APtzP0>.

— “Ser muçulmana é ter fé em Deus único, é ser livre apesar de acharem que eu sou oprimida o tempo todo, por todo mundo”, entrevista com Sarah Ghuraba (2017) <http://bit.ly/2ASqcqC>.

— “Ser de candomblé é assumir o risco de ser discriminado o tempo todo”, entrevista com Patrício Carneiro Araújo (2017) <http://bit.ly/2Jojm1I>.

— “Enfrentando o preconceito como alternativa para a promoção da saúde”, por Eugênia Zilioli Iost (2017) <http://bit.ly/2iJpyRN>.

— “Qual dever ser o lugar da religião na educação básica?”, por Silas Fiorotti (2017) <http://bit.ly/2ULBZOl>.

— Volta às Aulas Sem Intolerância Religiosa (desde 2018) #voltaàsaulassemintolerânciareligiosa #voltaàsaulas <http://bit.ly/2OfUaZZ>.

— “É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica”, por Silas Fiorotti (2019) <http://bit.ly/2FkcKMw>.

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