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Junho de 2013: as jornadas da juventude periférica

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por Silas Fiorotti *

Junho de 2013: jovens periféricos tomaram as ruas de diversas capitais brasileiras. Foram jornadas de caráter autônomo, apartidário, horizontalizado e libertário que reivindicavam principalmente a ampliação da democracia, a ampliação da participação política direta, a ampliação dos direitos, e a distribuição efetiva da riqueza.

Há muitos motivos para exaltar e buscar inspiração naquele junho de dez anos atrás. Por mais que se diga que o Movimento Passe Livre, o principal protagonista das jornadas de junho, era pouco expressivo e tinha uma pauta restrita à redução da tarifa do transporte público, este movimento foi responsável pela politização de muitos jovens periféricos e pela ampliação do debate a respeito do acesso às zonas centrais das capitais e aos serviços públicos.

A repressão contra a juventude periférica foi extremamente violenta, e juntamente com a repressão veio à tona as diversas tentativas de desqualificação e de criminalização dos jovens manifestantes: eles foram considerados vândalos e, posteriormente, terroristas. A professora Camila Jourdan narra, no livro 2013: memórias e resistências (Hedra, 2020), algumas experiências traumáticas de jovens libertários que foram perseguidos e presos pelas forças policiais. É preciso lembrar que as forças policiais brasileiras atuam cotidianamente com violência contra a população pobre. Ou seja, as jornadas foram duramente reprimidas porque os manifestantes eram, sim, majoritariamente pobres e periféricos.

A participação dos militantes dos partidos de esquerda nas jornadas não foi sempre tranquila, porque em diversos momentos eles quiseram comandar as manifestações e poupar os governantes petistas das críticas. Houve episódios em que militantes petistas aplaudiram policiais que estavam agredindo jovens manifestantes autônomos.

O fato é que a esquerda institucional alimenta intencionalmente as incompreensões e os ressentimentos a respeito das jornadas de junho. Nas narrativas da esquerda institucional as jornadas foram responsáveis pela promoção da antipolítica, da extrema direita e do fascismo no Brasil, e, dessa forma, criaram o ambiente propício para o impeachment da presidente Dilma Rousseff, em maio de 2016, e para a vitória de Jair Bolsonaro nas eleições, em outubro de 2018. Os jovens periféricos de 2013 são tomados como aqueles que desprezaram os ganhos sociais proporcionados pelos governos petistas. Será mesmo?

Por que ainda persistem tantas narrativas divergentes a respeito das jornadas de junho? Será mesmo que as jornadas promoveram a antipolítica, a extrema direita e o fascismo? Será mesmo que os jovens periféricos desprezaram os ganhos sociais proporcionados pelos governos petistas? Qual é o legado das jornadas de junho?

A mera desqualificação dos jovens periféricos de 2013 não deixa de ser uma forma da esquerda institucional e dos governos petistas se desresponsabilizarem por diversos acontecimentos ocorridos no país. Por que não avaliar todo o contexto de forma mais ampla? Por que não levar em consideração outras narrativas e outras problematizações? Outras narrativas foram e estão sendo apresentadas por pesquisadores como Ruy Braga, Camila Jourdan, Fhoutine Marie Souto, Henrique Parra, entre outros e outras. É preciso, sim, questionar as narrativas da esquerda institucional a respeito das jornadas de junho:

“Num olhar mais apressado, seria possível dizer que o que vem sendo repetido à exaustão nos últimos anos, sobretudo após a queda de Dilma Rousseff: formou-se um vácuo de poder que foi ocupado pela extrema-direita, o que culminaria na eleição de Bolsonaro. Mas isso requer uma visão bem simplista dos processos históricos, que supõe uma linearidade e uma relação de causalidade que não se sustenta.” (Fhoutine Marie Souto, 13 jun. 2023)

As jornadas de junho estavam colocando em evidência o conflito de classes que vinha sendo abafado, desde 2003, pelos governos petistas com medidas paliativas. Apesar do crescimento econômico, dos programas sociais e da redução da pobreza, os governos petistas mantinham-se fiéis à cartilha neoliberal. Ou seja, não houve nenhuma distribuição efetiva da riqueza, nem ampliação significativa da renda dos trabalhadores ou redução da desigualdade social. Diante dos protestos da juventude periférica, mais uma vez o petismo optou pela cooptação e pelo silenciamento da esquerda crítica, deu seu aval à repressão violenta e à criminalização dos jovens manifestantes, e buscou a retomada da malfadada conciliação de classes com as elites políticas e econômicas.

“No fim das contas, a extrema direita não foi uma consequência direta de junho de 2013, mas resultado da repressão e posteriormente do processo de cooptação e amansamento da esquerda pelo PT – ou seja, da criminalização da luta social, da tomada das ruas. Assim, conclui-se que a ascensão da extrema direita tem relação com o que se passou há uma década, mas não foi obra dos protestos, tendo resultado da forma pela qual eles foram enfrentados, tirando a esquerda das ruas.” (Raphael Tsavkko-Garcia, 16 jun. 2023)

As jornadas de junho deixaram o legado do fortalecimento de diversos movimentos (estudantes secundaristas, movimentos por moradia, mulheres, negros, lgbt, trabalhadores precarizados, etc.) e de diversas formas de ação política direta e horizontalizada. A lição deixada para a esquerda brasileira é a de que a sua sobrevivência na política não se dá somente pela via institucional e partidária, pela via eleitoral, pela política representativa, e pela conciliação com as elites.

* Silas Fiorotti é antropólogo e coordena o projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula.
** Créditos da imagem: título “Repression” e autoria do perfil dfactory (CC BY 2.0).

Referências:
Fiorotti, S. “Por que desqualificar as manifestações contra Bolsonaro?” A Pátria, Funchal, 09 jun. 2020.
Jourdan, C. 2013: memórias e resistências. São Paulo: Hedra, 2020.
Oliveira, F. Brasil: uma biografia não autorizada. São Paulo: Boitempo, 2018.
Souto, F.M. “Em defesa das jornadas de junho.” Interesse Nacional, São Paulo, 13 jun. 2023.
Tsavkko-Garcia, R. “Esquerda deixou vácuo que foi ocupado por reacionários após junho de 2013.” Jota, São Paulo, 16 jun. 2023.

Pastores precisam combater a intolerância religiosa cometida por evangélicos

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por Silas Fiorotti *

Por que diversas lideranças evangélicas não querem enfrentar efetivamente a questão dos atos de intolerância religiosa cometidos por evangélicos no Brasil?

Em 2016, um pastor evangélico proeminente, de uma grande igreja evangélica histórica aqui da cidade de São Paulo, não aceitou participar de um documentário a respeito da intolerância religiosa sofrida pelos adeptos das religiões afro-brasileiras (ou religiões brasileiras de matrizes africanas). Este pastor queria falar somente a respeito da intolerância religiosa sofrida pelos evangélicos sem mencionar a intolerância sofrida pelos adeptos das religiões afro-brasileiras.

Há casos de líderes evangélicos que supostamente são contra qualquer tipo de intolerância religiosa, mas não querem ter suas imagens associadas à defesa dos adeptos das religiões afro-brasileiras, como é o caso do pastor citado acima. São líderes que temem perder algum prestígio dentro do meio evangélico, temem perder fiéis, e priorizam somente a defesa pública das igrejas evangélicas. Inclusive há um pastor e parlamentar evangélico, também da cidade de São Paulo, que só se dispõe a apoiar indiretamente algumas iniciativas em prol dos religiosos afro-brasileiros, por meio de seus assessores, mas não quer que seu nome esteja envolvido. No entanto, trata-se de um parlamentar que é autor de diversos projetos de lei que defendem os interesses dos evangélicos.

Quando há comoção nas redes sociais por conta de ataques a terreiros ou templos afro-brasileiros, sempre vemos manifestações de evangélicos no sentido de desqualificar a solidariedade aos candomblecistas e aos umbandistas. Estes evangélicos supõem que isto é hipocrisia, supõem que só há comoção em relação aos adeptos das religiões afro-brasileiras e nunca em relação aos evangélicos.

A reação dos evangélicos é ainda mais forte quando apontamos que a maior parte dos atos de racismo e de intolerância contra os adeptos das religiões afro-brasileiras é cometida por indivíduos e por grupos evangélicos. Diversas pesquisas indicam que o aumento da intolerância religiosa no Brasil está relacionado, entre outros fatores, com o crescimento dos evangélicos pentecostais. Ao ler um artigo que aborda isto, um pastor evangélico enviou a seguinte mensagem: “Isso já é intolerável falar de pentecostalismo. Imagine que os pentecostais são os que mais trabalham com a classe mais pobre e a maioria dos pastores são negros. Artigo intolerante”.

Há ainda o exemplo da lei paulista de liberdade religiosa (17.346), sancionada em 12 de março de 2021, de autoria de uma deputada evangélica de São Paulo. É decepcionante constatar que esta lei, em nome da liberdade religiosa, vai no sentido de beneficiar as igrejas evangélicas e não enfrenta efetivamente o problema do racismo e da intolerância que atinge principalmente as comunidades religiosas afro-brasileiras.

Não se pode supor que a defesa de uma liberdade religiosa genérica, concebida a partir de perspectiva católica ou evangélica, é capaz de enfrentar os problemas cotidianos das diversas comunidades religiosas afro-brasileiras e de outros grupos religiosos minoritários. Os evangélicos caminham para se tornar o maior grupo religioso no Brasil e possuem muitos representantes legislativos, não faz sentido ainda considerá-los como grupo religioso minoritário.

A ideia que está presente de alguma forma em todos esses exemplos citados acima é a ideia de que não se pode defender um grupo injustiçado sem defender algum outro grupo que também é injustiçado, especificamente o dos evangélicos. Trata-se de uma ideia equivocada. Quando há algum movimento no sentido da defesa dos adeptos das religiões afro-brasileiras, que é o grupo que mais sofre com o racismo e com a intolerância religiosa no Brasil, todos os outros grupos religiosos também são beneficiados. Outra ideia equivocada é supor que a liberdade religiosa pode ser concebida somente a partir das perspectivas dos maiores grupos religiosos. Não. A liberdade religiosa deve ser concebida no sentido de garantir principalmente a existência e a valorização dos grupos religiosos minoritários.

A liberdade religiosa não deve ser utilizada como desculpa para grandes grupos religiosos se voltarem contra os minoritários, não deve ser utilizada para indivíduos e grupos evangélicos demonizarem as religiões afro-brasileiras. Neste sentido, as lideranças evangélicas precisam se posicionar claramente, precisam enfrentar todos os atos de racismo e de intolerância cometidos pelos próprios evangélicos, não basta apenas a defesa de qualquer concepção de liberdade religiosa genérica.


* Silas Fiorotti é cientista social, mestre em Ciências da Religião, doutor em Antropologia Social, professor colaborador do CPPG-FMU (São Paulo, Brasil), pesquisador, e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Desenvolveu pesquisa de doutorado sobre o pentecostalismo em Moçambique e no Brasil. E-mail: <silas.fiorotti@gmail.com>.

Referências:
Fiorotti, S. É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica. In: Observatório da Imprensa, São Paulo, v. 1021, 22 jan. 2019.
Fiorotti, S. Intolerância religiosa dos evangélicos na educação básica: breve análise de alguns casos. In: Interritórios: Revista de Educação, v. 5, n. 9, 2019, pp. 213-231.
Fiorotti, S. Lei paulista de liberdade religiosa beneficia evangélicos e não enfrenta a intolerância religiosa. In: A Pátria, Funchal, 30 nov. 2020.

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O Coletivo por uma Espiritualidade Libertária lançou o informativo Diálogos & Espiritualidade que aborda a questão da intolerância religiosa. Para saber sobre o projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula, leia os textos “Por que falar de religião em sala de aula?” e “É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica”.

Informações (sobre cursos, palestras e oficinas) e contatos: <espiritualidadelibertaria@gmail.com>.

Lei paulista de liberdade religiosa beneficia evangélicos e não enfrenta a intolerância religiosa

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por Silas Fiorotti *

Em pleno Dia da Consciência Negra (20 de novembro), o Brasil acordou com a notícia e as imagens do assassinato de Beto Freitas (João Alberto Silveira Freitas) em unidade do supermercado Carrefour, na cidade de Porto Alegre. Nem é preciso dizer que uma pessoa branca não seria espancada pelos seguranças de um supermercado e com a conivência de outros funcionários, mas muita gente esquece que a pessoa negra subserviente normalmente é tolerada. Beto Freitas não foi espancado exclusivamente pela cor de sua pele, provavelmente os seguranças ficaram enfurecidos porque ele não abaixava a cabeça, porque ele não aceitava ser tratado como inferior. De um modo geral, tanto policiais como seguranças privados consideram que um negro com determinado estilo e vestuário (tatuagem, corte de cabelo e barba, corrente, brinco, camiseta, bermuda, boné) não merece ser tratado com dignidade.

A questão do racismo no Brasil não está restrita à cor da pele e não é somente uma herança da escravidão como muitos querem crer. O Brasil teve, sim, uma escravidão muita longa e extremamente cruel à população negra. Mas para além da escravidão, o estado brasileiro desempenhou e continua desempenhando um papel central na criação de desigualdades raciais com barreiras para a população negra ascender socialmente, para estudar e para comprar terras, com políticas de branqueamento, negação do racismo, abusos policiais, encarceramento em massa, criminalização, marginalização, extermínio da população negra, etc. Neste sentido, pode-se dizer que há, sim, um racismo estrutural que continua operando no Brasil e que periodicamente recebe manutenção.

O racismo no Brasil volta-se contra a cultura afro-brasileira. As manifestações culturais que nascem junto com a população negra são consideradas inferiores, primitivas, animalescas, lascivas, e demoníacas. Os atos de intolerância religiosa voltam-se principalmente contra as religiões afro-brasileiras (os candomblés, as umbandas e outras); por isto, diversos pesquisadores afirmam que trata-se de racismo religioso. Constatam-se novas tentativas de criminalização das religiões afro-brasileiras, são principalmente projetos de lei que buscam criminalizar os rituais dos candomblés com sacrifícios de animais.

Aqui em São Paulo, uma lei estadual com o objetivo de defender a liberdade religiosa e combater a intolerância religiosa será promulgada em breve. No dia 25 de novembro de 2020, os deputados da Assembleia Legislativa do Estado de São Paulo (Alesp), aprovaram o projeto de lei 854 de autoria da deputada evangélica Damaris Moura, e seguiu para a promulgação do governador. Isto poderia ser motivo de comemoração, mas é decepcionante constatar que o texto da lei, em nome da liberdade religiosa, vai no sentido de beneficiar as igrejas evangélicas e não enfrenta efetivamente o problema da intolerância religiosa.

O texto da lei é extremamente problemático. Faz menção às intenções genéricas no sentido de promover a liberdade religiosa, mas não enfrenta os casos concretos de intolerância religiosa. A parceria entre o poder público e as organizações religiosas é tomada como algo de interesse público e que não fere a laicidade, sendo que ela pode ser estabelecida até mesmo para promover a liberdade religiosa nos órgãos públicos. Como diz o artigo 38: “Não constitui proselitismo religioso nem fere a laicidade estatal a cooperação entre o Poder Público Estadual e organizações religiosas com vistas a atingir os fins mencionados neste artigo”. A pergunta que se impõe é a seguinte: como as igrejas evangélicas, as mais prováveis parceiras, combaterão a intolerância religiosa que elas mesmas promovem contra as religiões afro-brasileiras?

Há uma insistência na afirmação de que o poder público não pode priorizar nenhuma religião. Mas se as religiões afro-brasileiras são aquelas que mais sofrem com a intolerância religiosa e com o racismo, não deve haver uma priorização no sentido da defesa e da valorização destas religiões? Muito pelo contrário, está subentendido no texto da lei, nos artigos 28 e 35, que as religiões afro-brasileiras não respeitam os animais e não respeitam o meio ambiente.

Outra insistência da lei é no sentido da intervenção na educação básica. O artigo 34 diz: “As escolas públicas do Estado de São Paulo não admitirão conteúdos de natureza ideológica que contrariem a liberdade religiosa”. A lei prevê até mesmo multa para professores supostamente doutrinadores que tentam “incutir convicções religiosas e ideológicas que violem a liberdade religiosa” (artigo 70). O que significa isto?, trata-se de nova tentativa de cercear o trabalho docente?

Não pretendo ser chato ou petulante para os apoiadores desta lei. Mas insisto, não encontrei nada, nenhuma medida que efetivamente enfrenta o racismo e a intolerância religiosa. Muito pelo contrário, tudo indica que a lei será utilizada para perseguir as pessoas que defendem e valorizam as religiões afro-brasileiras.

[Artigo publicado originalmente no jornal A Pátria, Funchal, 30/11/2020.]

* Silas Fiorotti é membro do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Email: <silas.fiorotti@gmail.com>.

Referências:
Carneiro, S. Racismo, sexismo e desigualdade no Brasil. São Paulo: Selo Negro, 2011.
Fiorotti, S. É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica. In: Observatório da Imprensa, São Paulo, v. 1021, 22/1/2019.
Fiorotti, S. Intolerância religiosa dos evangélicos na educação básica: breve análise de alguns casos. In: Interritórios: Revista de Educação, v. 5, n. 9, 2019, pp. 213-231.
Moura, D. Projeto de lei 854: institui a lei estadual de liberdade religiosa no Estado de São Paulo e dá outras providências. São Paulo: Alesp, 02/8/2019.

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O Coletivo por uma Espiritualidade Libertária lançou o informativo Diálogos & Espiritualidade que aborda a questão da intolerância religiosa. Esta publicação está no âmbito das atividades da Campanha Contra a Intolerância Religiosa e do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Para saber mais sobre estas atividades, leia os textos “É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil”, “Por que falar de religião em sala de aula?”, e “É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica”.

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Questões que os líderes evangélicos no Brasil precisam responder

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O grande crescimento dos evangélicos no Brasil, algo que vem ocorrendo nas últimas décadas, representa uma redefinição do próprio religioso. Os católicos sempre constituíram o grupo religioso majoritário e sempre definiram o lugar da religião no Brasil, mas isto vem mudando. Os evangélicos já constituem aproximadamente 31% da população e continuam crescendo, enquanto os católicos constituem aproximadamente 50% da população e continuam decrescendo. Nos próximos cinco ou dez anos, se a tendência continuar a mesma, os evangélicos constituirão o maior grupo religioso no Brasil. Esta presença evangélica é um desafio quando pensa-se no jogo democrático brasileiro, na concepção de laicidade que está se constituindo e nos limites (ou ausência de limites) da liberdade religiosa.

Os eleitores evangélicos são aqueles mais suscetíveis a seguirem a opção política indicada por seus pastores e bispos. Mesmo quando diversos líderes evangélicos dizem que não misturam religião com política, é possível constatar que eles participam da política partidária de forma dissimulada. Por exemplo, quando há convocação para “jejum e oração pelo Brasil” significa que é no sentido de apoio a determinado governo ou candidato, mas quando há convocação para “jejum e oração contra a iniquidade” é no sentido de oposição a determinado governo ou candidato. Quando há menção ao princípio da submissão às autoridades é somente em relação ao governo que agrada os respectivos líderes evangélicos, caso contrário isto não é mencionado.

Os próprios líderes das grandes igrejas pentecostais atuam direta ou indiretamente na política partidária. São pastores, reverendos e bispos evangélicos, ou seus filhos e outros familiares, que fazem parte das frentes parlamentares ou bancadas evangélicas no Congresso Nacional e nas câmaras estaduais e municipais, que estão na direção de alguns partidos e que ocupam cargos públicos. Esta atuação dos líderes pentecostais caracteriza-se como abuso do poder religioso e prejudica o jogo democrático brasileiro, porque os membros das igrejas evangélicas se sentem obrigados a seguirem os mesmos posicionamentos políticos de seus líderes.

Não são somente os líderes pentecostais que estão na política partidária. Diversos membros do governo de Jair Messias Bolsonaro são pastores de igrejas evangélicas históricas (estão atuando no Ministério da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos, no Ministério da Justiça, no Ministério da Educação, entre outros). Mesmo que estes pastores defendam a laicidade em seus discursos, defendam a separação entre o estado e as instituições religiosas, o próprio fato deles serem líderes religiosos e, ao mesmo tempo, membros de um governo já caracteriza-se como uma violação do princípio da laicidade.

O que dizer das candidaturas de líderes evangélicos pelos partidos de esquerda? Por que os partidos de esquerda estão com esta nova estratégia de apresentar pastores e pastoras, reverendos e reverendas, como candidatos? Por que isto agora? A resposta padrão tem sido: “laicidade não pode ser confundida com proibição da participação política por pessoas de fé”. Quando o pastor ou pastora, reverendo ou reverenda, é candidato dos partidos de esquerda, deixa de ser visto como líder religioso e passa a ser considerado apenas uma “pessoa de fé”. Esta é a forma da esquerda amenizar a violação do princípio da laicidade que ela promove.

Constata-se que líderes evangélicos de diferentes denominações e com as mais variadas posições políticas não estão dispostos a discutir e definir os limites da liberdade religiosa. Isto nos remete a outras questões relacionadas às atividades das igrejas evangélicas. Como os líderes evangélicos não estão dispostos a discutir sobre a laicidade e a liberdade religiosa de um modo geral, uma estratégia que podemos utilizar é colocando questões relativas a casos concretos:

  • O que você acha das dívidas milionárias das igrejas evangélicas relacionadas a encargos trabalhistas? Isto é ético e aceitável? Sim ou não?
  • O que você acha das igrejas evangélicas remunerarem seus pastores com base na arrecadação, como se fosse uma participação nos lucros? Isto é ético e aceitável? Sim ou não?
  • Você acha ético e aceitável as lideranças pedirem dízimos e ofertas para pessoas pobres? Você acha ético e aceitável pedir dízimos e ofertas para quem tem renda inferior a um salário mínimo? Sim ou não?
  • Você acha ético e aceitável um líder religioso (pastor, pastora, reverendo, reverenda, bispo, bispa, etc.) atuar ao mesmo tempo como líder religioso e como político, ter o púlpito e a tribuna? Isto é ético e aceitável? Sim ou não?

Esses elementos apresentados indicam que a presença evangélica tem de alguma forma prejudicado o jogo democrático brasileiro. É imprescindível discutir sobre a concepção de laicidade que está se constituindo no Brasil, é preciso estabelecer alguns limites mínimos para a liberdade religiosa, algo que seja minimamente aceitável, e coibir as atividades criminosas no meio evangélico. Se os pastores acham que propor algo assim trata-se de perseguição contra os evangélicos, então pelo menos respondam algumas questões concretas.

[Este artigo foi publicado originalmente no jornal A Pátria, Funchal, 21/7/2020.]

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Silas Fiorotti é membro do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Email: <silas.fiorotti@gmail.com>.

Referências:
Fiorotti, S. Liberdade religiosa dos evangélicos em tempos de pandemia. In: A Pátria, Funchal, 23/3/2020.
Fiorotti, S. Educação básica como um campo em disputa para evangélicos. In: A Pátria, Funchal, 06/5/2020.
Tsavkko-Garcia, R. Is Brazil Becoming an Evangelical Theocracy? In: Sojourners, Washington DC, 02/1/2020.

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Liberdade religiosa dos evangélicos em tempos de pandemia

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A sociedade brasileira viu, ao longo de muitos anos, os evangélicos protagonizarem uma redefinição do religioso e parece que tornou-se um caminho sem volta. Agora, em 2020, os evangélicos já representam quase 30% da população brasileira, há uma grande cultura pública dos evangélicos, a ideia de que as igrejas evangélicas só fazem bem ao país está amplamente disseminada, e no horizonte não há nenhum movimento no sentido de fiscalizar as atividades das igrejas evangélicas, de fiscalizar as movimentações financeiras das igrejas, de fiscalizar os amplos repasses de dinheiro para empresas, de restringir a atuação das igrejas nos meios de comunicação, de restringir a atuação de líderes evangélicos na política e de impedir que partidos políticos sejam controlados por igrejas evangélicas.

No início deste ano, o jornalista Raphael Tsavkko Garcia me perguntou se o Brasil caminha para uma teocracia evangélica. Não sei se caminhamos para uma teocracia, mas está claro que os evangélicos no Brasil têm desempenhado um papel muito prejudicial ao jogo democrático. A discussão sobre a liberdade religiosa está hegemonizada, ninguém quer mexer com as grandes igrejas evangélicas, ninguém quer mexer no estatuto jurídico das igrejas, o Ministério Público é simplesmente omisso, e os líderes evangélicos mais moderados têm medo de discutir efetivamente esta questão. A liberdade religiosa tem sido utilizada como uma desculpa para os evangélicos estimularem ataques contra minorias com seus discursos públicos (ataques misóginos, homofóbicos, xenófobos, racistas e de intolerância religiosa). E olhando ao cenário atual de campanhas eleitorais com menos recursos financeiros, com o enfraquecimento dos partidos e dos sindicatos, com menos debates públicos, as igrejas evangélicas representam uma força política muito mais relevante e constituem os principais currais eleitorais.

Para que ninguém diga que estou exagerando sobre o posicionamento dos líderes evangélicos mais moderados, ligados principalmente às igrejas evangélicas históricas, vejam o que disse, em 2014, um parlamentar evangélico aqui da cidade de São Paulo (Brasil) que pode ser considerado um líder evangélico moderado:

“Sou contra qualquer iniciativa que queira cercear nosso direito de expressar a fé em Jesus ou queira calar nossa voz profética nessa nação, sou contra tentativas de rebaixamento moral da família e de desvalorização da vida, sou contra projetos que queiram obrigar pastores a fazer coisas que contrariem nossa fé, o Estado tem de saber que as igrejas têm suas próprias regras. Eu estou atento e vigilante. Se algo assim ameaçar avançar em São Paulo, levantarei minha voz e agirei para impedir.” Esta defesa irrestrita da liberdade religiosa considera que quaisquer discursos proferidos a partir dos púlpitos evangélicos são totalmente aceitáveis, porque são considerados simplesmente “expressões da fé em Jesus”.

Mas o que dizer quando estes discursos evangélicos se colocam frontalmente contra a saúde pública? O que dizer quando os discursos evangélicos colocam em risco a saúde de toda a população?

O fato é que diversos discursos evangélicos vão contra a saúde pública. Isto é ainda mais problemático quando estes discursos são muito difundidos no contexto brasileiro em que grande parte da população não tem acesso aos serviços públicos de saúde (de atenção primária) e de saneamento básico. Pode-se citar os discursos sugerindo que atendimentos espirituais das igrejas podem substituir serviços médicos; os discursos que promovem a ideia de que a abstinência sexual defendida pelos evangélicos trata-se de método eficaz para prevenir doenças sexualmente transmissíveis e gravidez precoce; os discursos contrários à educação sexual voltada para adolescentes e jovens; os discursos contrários à distribuição de preservativos; os discursos contrários à vacinação de adolescentes para prevenção de infecções do HPV. Há grupos evangélicos que, seguindo estes discursos, organizam campanhas contra materiais didáticos, contra planos educacionais, contra cartilhas e campanhas do Ministério da Educação e do Ministério da Saúde, entre outras.

A ministra Damares Alves, do Ministério da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos (MDH), é uma liderança evangélica que tem atuado no sentido de atender essas demandas evangélicas em termos de políticas públicas que, por sua vez, são muito questionáveis. Por exemplo, ela tem levado adiante uma campanha moralista de abstinência sexual para prevenir gravidez precoce. Trata-se de campanha governamental que conta com dinheiro público do Ministério da Saúde, mesmo não apresentando estudos científicos sobre sua eficácia.

Em tempos de pandemia da Covid-19, os líderes evangélicos de grandes igrejas pentecostais (Silas Malafaia, José Wellington Jr, Edir Macedo, Valdemiro Santiago, R.R. Soares, Estevam Hernandes, entre outros) continuam adotando posições extremamente irresponsáveis em relação à saúde pública. Nesta última semana, alguns discursos foram proferidos por estes líderes: (a) discurso de que a Covid-19 é só mais um vírus e que a pandemia envolve interesses econômicos; (b) discurso de que a Covid-19 é só uma estratégia de Satanás e da mídia para induzir as pessoas ao pânico; (c) discurso de que a Covid-19 só atinge quem não tem fé; (d) discurso de que igrejas não podem fechar suas portas e cancelar reuniões presenciais; (e) discurso com críticas diretamente voltadas às recomendações do Ministério da Saúde e das secretarias de saúde; (f) discurso de que uma grande contribuição financeira ou “oferta de sacrifício” pode evitar a Covid-19. Cabe mencionar também a nota irresponsável emitida pela Frente Parlamentar Evangélica do Congresso Nacional pedindo a reabertura dos templos evangélicos para enfrentar a “pandemia maligna”.

Diversos líderes evangélicos se posicionaram contra a abertura dos templos e contra qualquer tipo de oportunismo e irresponsabilidade diante da pandemia. No entanto, estes líderes evangélicos que defendem um posicionamento responsável em relação à saúde pública são minoritários no meio evangélico e, ao que tudo indica, continuam cautelosos e omissos em relação às discussões sobre a liberdade religiosa. Por quê? Será que faz sentido defender um posicionamento responsável em relação à saúde pública, ser um líder evangélico considerado mais moderado, e ao mesmo tempo defender, direta ou indiretamente, uma concepção de liberdade religiosa irrestrita que abre a possibilidade para que todo tipo de demagogia e oportunismo irresponsável esteja amplamente presente no meio evangélico?

[Este artigo foi publicado originalmente no jornal A Pátria, Funchal, 23/3/2020.]

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Silas Fiorotti é membro do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Email: <silas.fiorotti@gmail.com>.

Referências:
Bezerra Jr., C.; Cavallera, R., Em entrevista exclusiva, deputado pastor Carlos Bezerra crava: “O Estado tem de saber que as igrejas têm suas próprias regras”. In: Gospel Mais, Curitiba, 25/11/2014.
Maciel, A.; Dip, A.; Ribeiro, R., Megaigrejas continuam abertas e dizem que fé cura coronavírus. In: A Pública, São Paulo, 19/3/2020.
Tsavkko-Garcia, R., Is Brazil Becoming an Evangelical Theocracy? In: Sojourners, Washington DC, 02/1/2020.

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O Coletivo por uma Espiritualidade Libertária lançou o informativo Diálogos & Espiritualidade que aborda a questão da intolerância religiosa. Esta publicação está no âmbito das atividades da Campanha Contra a Intolerância Religiosa e do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Para saber mais sobre estas atividades, leia os textos “É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil”, “Por que falar de religião em sala de aula?”, e “É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica”.

Informações (sobre cursos, palestras e oficinas) e contatos: <espiritualidadelibertaria@gmail.com>.

Os defensores das missões evangélicas e sua incapacidade crítica (por Silas Fiorotti)

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Eu cresci no meio evangélico brasileiro que sempre incentivou as “missões transculturais” entre os chamados “povos não alcançados”, principalmente indígenas e islâmicos que não têm acesso a nenhuma tradução da Bíblia. Cresci ouvindo o nome de J. Hudson Taylor (1832-1905), um missionário inglês que atuou na China por muitos anos, além dos nomes de diversos missionários brasileiros que diziam seguir o seu legado e que as nossas igrejas sustentavam.

Não divulgava-se as críticas em relação às atuações de J. Hudson Taylor e de outros missionários, como William Carey (1761-1834) ou Robert Morrison (1782-1834), que tornaram-se heróis míticos de muitos evangélicos. Estes pais das missões protestantes modernas traduziram a Bíblia para diversas línguas, mas o legado deixado não foi propriamente o de igrejas nativas que se “autogovernaram, autoexpandiram e autosustentaram”, inclusive por conta do altamente criticável “paternalismo benevolente” que se difundiu na esteira do paradigma missionário colonizador.

O teólogo sul-africano David J. Bosch (1929-1992) foi um daqueles evangélicos, talvez um dos poucos, que produziu uma obra crítica em relação às missões modernas. No clássico livro Missão transformadora [Transforming Mission], de 1991, Bosch apontou que além do alarde desmedido e do orgulho na exaltação das grandes realizações dos missionários evangélicos, o aspecto ainda mais negativo de muitos defensores da missão diz respeito à total incapacidade crítica frente à própria cultura ou incapacidade de apreciar outras culturas.

Nos dias atuais, se por um lado, podemos especular que predomina a falta de incentivo para o desenvolvimento de uma autocrítica efetiva; por outro lado, os missionários brasileiros e as agências missionárias de “matriz evangélico-fundamentalista” estão sendo obrigados a responderem as críticas, principalmente em relação às suas atuações entre indígenas, advindas de órgãos do governo federal, de diversas organizações e de antropólogos.

A edição de número 347 da revista evangélica Ultimato (Viçosa, MG), de março-abril de 2014, talvez seja um exemplo contemporâneo paradigmático para avaliarmos as reações destes missionários brasileiros diante de diversas críticas.

Uma das reações dos missionários vem através de notas públicas em que acusam órgãos governamentais de perseguição religiosa contra missionários que atuam entre indígenas. A revista Ultimato apresenta uma entrevista com Cassiano Luz, presidente da Associação de Missões Transculturais Brasileiras (AMTB) que, por sua vez, emitiu uma dessas notas. Cassiano Luz afirma que a suposta perseguição religiosa é fruto de uma “ideologia antievangélica e antimissionária” que encontra forte guarida na academia. Ele defende as agências missionárias evangélicas de “modelo transcultural” afirmando que a evangelização adotada por elas é “dialogal e respeitosa” e não assemelha-se à “catequese impositiva e unilateral”.

Parece-me que ainda falta diálogo destes missionários e defensores das missões com a academia e com os antropólogos. Não entendo como “antievangélica ou antimissionária”, nem como calúnia ou difamação, a análise de algum antropólogo que, ao comparar esse “modelo transcultural” com o “modelo inculturado”, adotado atualmente por católicos e protestantes ecumênicos, afirma que o primeiro aproxima-se mais do “modelo jesuíta” do período colonial. Em suas análises, os antropólogos invariavelmente fazem algumas comparações com base em alguns critérios objetivos.

A mesma edição da revista Ultimato apresenta também dois artigos de duas teólogas e missionárias brasileiras. Tanto Bráulia Ribeiro, no artigo A cultura, esta nossa inimiga, como Antonia Leonora van der Meer, no artigo Uma descoberta surpreendente sobre a influência real dos missionários, parecem alardear uma suposta recém-descoberta e grande realização dos missionários evangélicos. Elas referem-se às pesquisas do sociólogo Robert D. Woodberry.

Li o artigo de Woodberry, de 2012, intitulado The Missionary Roots of Liberal Democracy. A partir da leitura, levantei diversas questões que estão no meu artigo intitulado Onde está a herança missionária de resistência anticolonial?: um diálogo entre Woodberry e Rieger, que foi publicado na revista Práxis Evangélica (n. 25, jul. 2015, pp. 45-60). Minha crítica não recai sobre a proposta de Woodberry no sentido de reavaliar as raízes da democracia em diferentes contextos, mas sim sobre a suposta proposta implícita que tenta provar que a presença dos missionários evangélicos trouxe mais benefícios do que prejuízos e sobre a utilização do artigo no mesmo sentido.

Finalizo este texto com um apelo aos missionários e defensores das missões evangélicas para que estabeleçam com empenho novos diálogos com a academia e com os antropólogos para o desenvolvimento de uma autocrítica efetiva. Toda a sanha por enfatizar apenas as realizações dos missionários evangélicos tem alimentado antigos estereótipos, principalmente em relação aos indígenas e aos islâmicos, e prejudicado as tentativas de apreciação e valorização das culturas locais.

[Artigo publicado originalmente na Revista Novos Diálogos, Rio de Janeiro, 08/9/2015.]

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Silas Fiorotti é cientista social, mestre em Ciências da Religião e doutor em Antropologia Social, professor-pesquisador, e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Desenvolveu pesquisa de doutorado sobre o pentecostalismo contemporâneo em Moçambique e no Brasil. E-mail: <silas.fiorotti@gmail.com>.

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O Coletivo por uma Espiritualidade Libertária lançou o informativo Diálogos & Espiritualidade que aborda a questão da intolerância religiosa. Esta publicação está no âmbito das atividades da Campanha Contra a Intolerância Religiosa e do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Para saber mais sobre a Campanha Contra a Intolerância Religiosa, leia o texto “É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil”. E para saber sobre o projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula, leia os textos “Por que falar de religião em sala de aula?” e “É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica”.

Informações (sobre cursos, palestras e oficinas) e contatos: <espiritualidadelibertaria@gmail.com>.

É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica

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“Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa (21 de janeiro): É preciso combater a intolerância religiosa na educação básica” — por Silas Fiorotti

Alguns levantamentos têm apontado para o aumento dos casos de intolerância religiosa no Brasil. A própria instituição do Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa (21 de janeiro), em 2007, faz menção à Mãe Gilda que faleceu de um infarto fulminante em decorrência de ataques de intolerância religiosa. Diversos antropólogos e pesquisadores das religiões chamam a atenção para a relação direta entre a intolerância religiosa e o racismo, e também associam este aumento da intolerância religiosa ao crescimento do pentecostalismo.

A relação entre a intolerância religiosa e o racismo é constatada pelo fato das religiões afro-brasileiras e seus adeptos serem aqueles que mais sofrem ataques discriminatórios. As religiões afro-brasileiras (ou religiões brasileiras de matrizes africanas) carregam a herança africana em diversos aspectos; por exemplo, mantiveram o culto às divindades da natureza e aos ancestrais através da tradição oral, algo que é considerado por muitas pessoas como “primitivo”, atrasado, sujo, repulsivo, “coisa de preto”. As religiões afro-brasileiras historicamente também têm sofrido com desqualificações e com criminalizações por parte do poder público, sendo continuamente acusadas de charlatanismo e curandeirismo. Nos últimos anos, o racismo volta-se contra os rituais dos candomblés que são considerados repulsivos e cruéis por conta dos sacrifícios de animais, há inclusive novas tentativas de criminalização destes rituais.

O crescimento do pentecostalismo no Brasil continua impactando negativamente as religiões afro-brasileiras. Grande parte das igrejas evangélicas pentecostais dá lugar central à guerra espiritual e isto leva ao acirramento de determinadas práticas. Nesta guerra espiritual, algumas práticas de “evangelização” incluem convocações para os crentes evangélicos cometerem atos que podem ser caracterizados como intolerância religiosa e os principais alvos têm sido as religiões afro-brasileiras, seus templos, suas divindades, seus símbolos, seus adeptos, suas cerimônias públicas e os símbolos da herança africana. Diversos destes atos de intolerância dos evangélicos são decorrentes de alianças entre igrejas e políticos evangélicos ou mesmo, por mais extraordinário que possa parecer, entre igrejas e “traficantes evangélicos”.

Os levantamentos também apontam para o aumento dos casos de intolerância religiosa no âmbito da educação básica. O balanço das denúncias de intolerância religiosa do Disque 100 (<http://www.disque100.gov.br>), telefone da Ouvidoria Nacional de Direitos Humanos, que apresenta dados das denúncias recebidas entre 2011 e o primeiro semestre de 2018, apontou que algumas denúncias são relativas a casos de intolerância religiosa ocorridos nas escolas e com atos cometidos por professores e diretores de escolas. Conforme estes dados, pode-se supor que o aumento é tímido e ainda são poucos casos de intolerância religiosa na educação básica. No entanto, não há levantamentos mais detalhados sobre os casos específicos de intolerância religiosa ocorridos no âmbito da educação básica.

Engana-se quem pensa que são somente professores e diretores de escolas, principalmente evangélicos, que cometem atos de intolerância religiosa contra estudantes adeptos das religiões afro-brasileiras, como sugere o balanço do Disque 100. Diversas reportagens e algumas pesquisas acadêmicas têm mostrado que ocorrem também atos de intolerância religiosa cometidos por estudantes evangélicos contra outros estudantes adeptos das religiões afro-brasileiras; atos de intolerância religiosa praticados contra professores e contra as iniciativas de abordar a história e a cultura africana e afro-brasileira (conforme as leis 10.639 e 11.645); atos de intolerância religiosa contra os símbolos da herança africana e das religiões afro-brasileiras presentes nas escolas; atos de intolerância religiosa praticados por líderes evangélicos e parlamentares evangélicos contra os símbolos da herança africana e das religiões afro-brasileiras presentes nas escolas, nos materiais didáticos e nas atividades escolares; e casos de intolerância religiosa nas próprias representações das religiões afro-brasileiras presentes em alguns livros didáticos elaborados por editoras católicas e evangélicas. As pesquisas e os levantamentos precisam ser mais detalhados e precisam levar em conta as diversas dimensões dessa intolerância religiosa que manifesta-se na educação básica.

Por mais que se possa argumentar que a perseguição às religiões afro-brasileiras nas escolas tem uma motivação estritamente laicista, é possível identificar claramente a sua motivação religiosa. As pessoas evangélicas, que são aquelas que mais cometem os atos de intolerância religiosa, evocam um Deus belicoso do pentecostalismo que propaga a guerra espiritual contra Satanás e seus demônios, porque “ninguém pode mais do que Deus”. Com isso, as religiões afro-brasileiras, suas divindades e seus adeptos são amplamente demonizados e combatidos. Um estudante que é adepto do candomblé pode ser considerado “filho do capeta”, um livro que aborda a mitologia das divindades das religiões afro-brasileiras pode ser considerado “livro do demônio”, um trabalho proposto sobre a cultura afro-brasileira a partir da literatura brasileira pode ser considerado algo “contra os princípios bíblicos”, e assim por diante.

Para enfrentar essa intolerância que possui motivação religiosa, não basta propor alguma medida supostamente laicista como a exclusão de qualquer abordagem das religiões da educação básica. Isto por si só não garante a efetivação de qualquer laicidade nas escolas ou nos processos de ensino-aprendizagem, nem mesmo garante a convivência pacífica entre estudantes e profissionais da educação adeptos de diferentes crenças. É preciso garantir que pessoas adeptas de diferentes crenças ou descrenças possam assumir publicamente suas identidades religiosas ou arreligiosas e possam conviver pacificamente nas escolas. Nenhum estudante pode ser levado a negar sua identidade religiosa por conta de atos intolerantes, de estigmas e de preconceitos, inclusive de cunho racista. Neste sentido, não há como combater o racismo e a intolerância religiosa nas escolas sem abordar, com muito respeito e admiração, a história do negro no Brasil, a cultura afro-brasileira e as religiões afro-brasileiras.

Como evangélico, admito que é muito triste ver diversos evangélicos, inclusive líderes de igrejas e parlamentares, que simplesmente não têm qualquer respeito pelas religiões afro-brasileiras, pelos seus símbolos e pelos seus adeptos. É muito triste ver líderes evangélicos organizando movimentos contra livros didáticos e paradidáticos que abordam as religiões afro-brasileiras. É muito triste ver diversos evangélicos evocando um Deus belicoso nas escolas e demonizando tudo que é relacionado às religiões afro-brasileiras. Neste dia 21 de janeiro, todos que atuam na educação, principalmente nós evangélicos, devemos nos comprometer efetivamente com o combate à intolerância religiosa e com o combate ao racismo.

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* Silas Fiorotti é evangélico, cientista social, doutor em Antropologia Social (USP) e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária. E-mail: <silas.fiorotti@gmail.com>.

** Este artigo foi publicado também no Observatório da Imprensa, São Paulo, em 22/1/2019 na edição 1021.

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O Coletivo por uma Espiritualidade Libertária lançou o informativo Diálogos & Espiritualidade que aborda a questão da intolerância religiosa. Esta publicação está no âmbito das atividades da Campanha Contra a Intolerância Religiosa e do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula. Para saber mais sobre a Campanha Contra a Intolerância Religiosa, leia o texto “É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil” de Amauri Alves e Silas Fiorotti. E para saber sobre o projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula, leia o texto “Por que falar de religião em sala de aula?” de Silas Fiorotti.

Informações (sobre cursos, palestras e oficinas) e contatos: <espiritualidadelibertaria@gmail.com>.

“Ser de candomblé é assumir o risco de ser discriminado o tempo todo”, entrevista com Patrício Carneiro Araújo

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Entrevista com Patrício Carneiro Araújo (“Odé Nisojí n’Egbé Irê-Ô”), concedida a Silas Fiorotti, membro do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária, no dia 31 de janeiro de 2017, dentro das atividades da Campanha Contra a Intolerância Religiosa (2017) e do projeto “Diversidade religiosa em sala de aula”.

Há quanto tempo você é candomblecista? O que é ser um candomblecista para você?

Conheci o candomblé no ano 2000, virada de século. Porém, meus primeiros contatos mais profundos com o candomblé se deram, em 2001, em João Pessoa, na Paraíba. Lá conheci o mundo dos terreiros, das nações de candomblé e dos orixás. Foi amor à primeira vista. No primeiro contato que tive com um terreiro já percebi que ali era meu lugar no mundo. Naquele mesmo ano, estive pela primeira vez diante do oráculo sagrado (jogo de búzios). No mesmo dia que o Pai Buiú de Oyá Onira jogou pra mim, fui a uma festa de Oxum (Ipeté) na casa da Mãe Chaguinha de Oxósse onde, pela primeira vez tive a honra de sentir no meu corpo a energia do meu orixá (Odé). Foi ali que comecei a entender o que é ser de candomblé. Em 2003, vim viver em São Paulo, onde, em 2007, me iniciei como filho de Odé Irinlê (Oxósse), na nação Ketu. Este ano (2017) completo, com muita honra e gratidão, 10 anos de iniciado. Sou filho do Pai Daniel Oguntobi, babalorixá n’Egbé Ire-ô, Diadema, São Paulo. Tenho então 17 anos de candomblé e 10 anos de iniciado.

Para mim, ser candomblecista é ter a consciência de que o ser humano realmente é um ser para a transcendência. É saber que a pessoa não está sozinha no mundo e que cada partícula da natureza, desde as folhas de uma planta até a poeira cósmica, compõem uma mesma realidade sagrada e sacralizante. Ser candomblecista é saber que o ser humano é imortal através da memória do seu povo e do seu grupo. Ser de candomblé é perceber-se como parte da divindade que dá vida e que mantém a vida de tudo que é animado e inanimado. Mas ser candomblecista também é ter consciência de que será vítima do racismo, discriminação e rejeição por parte da sociedade na qual vivemos. Ser de candomblé é perceber-se como parte de um povo mal compreendido que luta todo dia para provar ao mundo que não cultua o demônio e não faz mal às pessoas. Então, ser candomblecista é mais do que ser um religioso ou seguidor de uma religião: é assumir uma postura política diante do mundo. Para cultuar seu orixá, nkisi, vodum, etc., é preciso assumir uma posição política no sentido de defender aquilo que há de mais precioso para qualquer pessoa: sua consciência de sagrado.

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Você já sofreu algum tipo de preconceito por conta da sua fé?

Várias vezes. Aqui faço questão de relembrar meus primeiros contatos com o preconceito, discriminação e racismo contra o mundo dos terreiros. Lembro-me que na minha infância, no povoado de Palmeira, Município de Imaculada, Paraíba, na década de 1980, a única religião que conhecíamos era o catolicismo. A Igreja praticamente mandava em tudo e em todos. Naquela época, duas umbandistas daquele povoado, depois de viverem no sudeste voltaram pra lá levando a umbanda. Lembro-me bem da intolerância que tiveram que enfrentar. Para manter a memória, faço questão de lembrar o nome de uma delas: Dona Maria Balá. Esta senhora sempre teve que morar em um sítio longe do povoado (cujo nome, Crioulos, me leva a pensar que ali um dia pode ter existido um quilombo). E sempre que vinha ao povoado, para as feiras ou outros compromissos, era evitada por grande parte das pessoas. Muita gente tinha medo dela e a evitava. Era vista como uma pessoa perigosa só pelo fato de ser umbandista. Tempos depois teve que ir morar em outra cidade. A pressão era muito grande. A outra umbandista nem lembro o nome. E isso é sintomático. Lembro que era parente de uma professora do lugar, Iraci. Mas, essa umbandista logo teve que se mudar também. O preconceito, racismo e intolerância religiosa a impediram de permanecer morando lá.

No meu caso, já vivi diversas situações de preconceito e intolerância por motivação religiosa. Inclusive na minha família. Lembro-me que minha mãe biológica, que não entende nada de candomblé e acha que é coisa do demônio, uma vez ameaçou de me abandonar, caso eu me iniciasse no candomblé. Noutra ocasião, uma irmã biológica, a quem amo muito e que sempre me acolheu na sua casa, tempos depois que eu me iniciei precisei passar uma temporada morando na casa dela. Mesmo me acolhendo de pronto, discretamente me sugeriu que, caso eu fosse realmente morar lá, evitasse levar as coisas de orixá: “Não por nós, mas, por causa dos vizinhos”, se justificou. De outra vez, andando  de roupa branca (preceito recomendado aos iniciados nos dias de sexta-feira ou em períodos de ritualizações) pelas ruas do meu bairro, ao passar diante de um posto de combustíveis ouvi um frentista esconjurar o demônio atrás de mim. Acho que não preciso dizer que, naquela ocasião o demônio era eu. Em outra ocasião, por estar vestido de branco, usando torço (indumentária religiosa utilizada para cobrir a cabeça sacralizada) e fios de contas (colares sagrados que identificam os orixás) ao entrar em um ônibus e sentar numa poltrona do lado de uma senhora, esta se levantou e preferiu seguir viagem em pé, longe de mim. Situações como essas são comuns no cotidiano de pessoas ligadas ao candomblé e às outras religiões afro-brasileiras. Desafio um frequentador de terreiros que não tenha uma coleção de casos semelhantes. Por isso falo que ser de candomblé é assumir uma postura política diante do racismo, preconceito e discriminação. Ser de candomblé é assumir o risco de ser discriminado o tempo todo, inclusive por seus familiares que não são desse meio.

“Ser de candomblé é assumir uma postura política diante do racismo, preconceito e discriminação. Ser de candomblé é assumir o risco de ser discriminado o tempo todo, inclusive por seus familiares que não são desse meio.” (Patrício Carneiro Araújo)

Você fez uma pesquisa sobre a intolerância religiosa nas escolas. Como a intolerância religiosa se manifesta na educação básica? Essa intolerância religiosa vem acompanhada com outros preconceitos?

Na educação básica a intolerância religiosa se manifesta de muitas formas. De forma institucional, quando a escola elabora currículos intolerantes e racistas que só privilegiam os conteúdos ligados às culturas hegemônicas e aos grupos que se mantêm há séculos no poder. Quando professores e gestores colocam suas crenças pessoais e idiossincrasias à frente das suas ações profissionais, promovendo quem crê como eles e discriminando, ou mesmo demonizando, quem crê de outra forma. Quando os materiais didáticos privilegiam uma cultura religiosa hegemônica e silencia sobre as religiões dos grupos historicamente discriminados. Quando a formação dos professores reproduz preconceitos, discriminações, estereótipos e erros acerca das religiões minoritárias. Quando as Secretarias de Educação e Diretorias de Ensino se transformam em púlpito a serviço de religiosos fundamentalistas que ocupam cargos e funções administrativas, etc. No plano das relações mais diretas e imediatas, a intolerância religiosa também se manifesta na educação básica toda vez que uma criança é xingada por ser de terreiro; sempre que amizades se desfazem quando um dos amigos fica sabendo que seu colega, com quem conviveu harmonicamente durante anos, é de terreiro; quando, durantes as aulas e atividades, professores fundamentalistas reafirmam, diante de seus alunos, que macumba é coisa do diabo e que quem é de candomblé não vai pro céu e não se salvará; sempre que símbolos de religiões minoritárias são vilipendiados, rejeitados, proibidos etc., enquanto os símbolos das religiões majoritárias são acolhidos, promovidos, exaltados e impostos. Por exemplo, toda vez que um crucifixo é afixado à parede da escola, enquanto o fio de contas no pescoço da criança de candomblé é desqualificado, a intolerância religiosa está acontecendo. Em todas essas situações, e em muitas outras, a escola está reforçando o racismo e a intolerância. E, por isso mesmo, está traindo sua verdadeira natureza e função. Uma escola racista e intolerante é uma escola traidora.

“Toda vez que um crucifixo é afixado à parede da escola, enquanto o fio de contas no pescoço da criança de candomblé é desqualificado, a intolerância religiosa está acontecendo.” (Patrício Carneiro Araújo)

Nesse sentido, a intolerância religiosa é um tipo de violência que sempre vem acompanhada de outras: machismo, homofobia, racismo, agressão, desrespeito, etc. Afinal, na maioria dos casos, os agentes da intolerância religiosa são pessoas fortemente apegadas a suas concepções religiosas fundamentalistas. Contudo, nunca se pode perder de vista que a intolerância religiosa é uma forma de racismo. Racismo e intolerância religiosa são irmãos siameses. E por isso mesmo devem ser consideradas como um crime contra a humanidade. Intolerância religiosa não é brincadeira e nem mal entendido: é crime. E como crime deve ser denunciada, combatida e punida.

Mesmo sendo evangélico, sei que nós evangélicos temos muita responsabilidade pela intolerância religiosa contra adeptos das religiões afro-brasileiras. Você pode passar alguma mensagem aos evangélicos que não conhecem as religiões afro-brasileiras e seus adeptos?

Se eu tivesse a oportunidade de dar um conselho aos evangélicos fundamentalistas e intolerantes eu lhes aconselharia ir ler os evangelhos. Lhes recomendaria reler o Sermão da Montanha. Creio que os setores evangélicos fundamentalistas (que infelizmente não são poucos) não entenderam nada da mensagem evangélica. Diz-se que, uma vez indagado sobre por que não se convertia ao cristianismo, Gandhi afirmou que seu problema não era o cristianismo e sim os cristãos. Não se tem conhecimento de que Jesus defendesse a violência e a intolerância. Salvo engano, as únicas pessoas que despertaram a raiva de Jesus foram os fariseus, a quem ele chamou de “sepulcros caiados”. Sendo assim, aos evangélicos intolerantes e violentos eu aconselharia fazerem um exame de consciência sincero, a fim de investigarem até que ponto não estão sendo os sepulcros caiados de quem o Mestre de Nazaré falou.

Há quem diga que a intolerância é filha da ignorância e que só existe entre aqueles que não conhecem as outras religiões. Discordo disso. Há muita gente que mesmo conhecendo discrimina. Conhecer não é suficiente para respeitar. Para que se respeite é preciso ser honesto. Sendo assim, aos evangélicos intolerantes eu também recomendaria uma boa dose de honestidade. O evangélico honesto não discrimina. Não é intolerante. Não reproduz discurso de ódio. O evangélico honesto até prega o Evangelho para o membro de outra religião, mas nunca o agride. Sempre o respeita. Nem todo evangélico é intolerante. Então, podemos afirmar que é possível conviver com o outro sem agressão e respeitando-o. Qual o mal em falar da sua religião para membros de outras religiões? Nenhum. O problema começa quando a desonestidade passa à frente do sentimento de fé verdadeira. Aí o discurso de ódio assume o lugar da sinceridade de fé. Então não resta outra opção: os evangélicos têm que voltar a ler os evangelhos e tentar compreender sua mensagem. Quando a compreenderem de fato, verão que lá não há espaço para a intolerância, o ódio e a violência.

Outra recomendação aos evangélicos que lerem essas simples palavras é que procurem conhecer melhor as religiões afro-brasileiras. Àqueles que assim o desejarem convido a visitar um terreiro. Se aceitarem meu convite verão que essas religiões não adoram o diabo e não fazem mal às pessoas. Verão também como o povo de terreiro é feliz e jamais desrespeita o sagrado do outro. Da mesma forma, ao visitar um terreiro verão os valores cultivados pelo povo de santo e como viver é leve quando um se preocupa e cuida do outro como se fosse parte da divindade cultuada. Verão também como a natureza é reverenciada como parte da criação de Olorum (Deus). E, por fim, verão que o sentido da vida está no amor e não no ódio.

Suponho que você possua amigos e familiares que também são evangélicos. Agora no sentido de quebrar estereótipos, você pode citar algum aspecto que você considera positivo relacionado aos evangélicos?

Sim, com certeza tenho muitos amigos evangélicos. E também tenho muitos membros da minha família que são evangélicos. Tenho irmão que é diácono da Assembleia de Deus. Tenho um profundo respeito por eles e, da mesma forma, sempre fui muito respeitado. Naturalmente há aqueles que em vez do diálogo preferem o silêncio, quando o assunto é religião. Quando isso acontece respeito o silêncio deles e nos comunicamos através do respeito ao silêncio um do outro. Mas, no geral, todos me respeitam como candomblecista. E alguns até aproveitam para tirar dúvidas e conhecerem melhor a forma de crer e viver do povo de terreiro. Dessa forma, entre os muitos aspectos positivos que percebo nesses evangélicos, com os quais convivo, destaco o esforço em respeitar o outro, o profundo senso de reverência ao sagrado e às sagradas escrituras, o cuidado com a família, a valorização do trabalho, o zelo pela sacralidade da vida, a solidariedade e o desejo de fazer as coisas certas. Todos esses valores, e muitos outros, percebo nos evangélicos com os quais convivo. Da mesma forma, esses mesmos valores também podem ser percebidos entre o povo de terreiro. Então, se temos tanto em comum, por que não nos respeitarmos?

“Entre os muitos aspectos positivos que percebo nesses evangélicos, com os quais convivo, destaco o esforço em respeitar o outro, o profundo senso de reverência ao sagrado e às sagradas escrituras, o cuidado com a família, a valorização do trabalho, o zelo pela sacralidade da vida, a solidariedade e o desejo de fazer as coisas certas.” (Patrício Carneiro Araújo)

Agradecemos por essa entrevista.

Agradeço o convite para essa conversa e novamente reafirmo que o remédio contra o ódio é o amor. E, se uma religião não ensina a amar não faz sentido existir. Mas, esse amor de que falo não é o amor egoísta e narcísico que só ama o semelhante. Falo do amor que Jesus ensinou e que Oxalá ensina: o amor incondicional. Afinal, como o próprio Jesus falou: “Com efeito, se amais aos que vos amam, que recompensa tendes? Não fazem também os publicanos a mesma coisa? E se saudais apenas os vossos irmãos, que fazeis de mais? Não fazem também os gentios a mesma coisa? Portanto, deveis ser perfeitos como vosso Pai celeste é perfeito” (Mateus 5, 46-48).

Axé!

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Patrício Carneiro Araújo (“Odé Nisojí n’Egbé Irê-Ô”) é doutor em Ciências Sociais pela PUC-SP. E-mail: patricio.carneiroa@gmail.com.

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O Coletivo por uma Espiritualidade Libertária (de São Paulo) aceita convites para palestras voltadas para jovens, estudantes, educadores e religiosos. Entre em contato conosco para levar alguma palestra para sua instituição, empresa, escola, igreja, grupo de jovens ou coletivo. Para saber mais sobre a Campanha Contra a Intolerância Religiosa, leia o texto “É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil” de Amauri Alves e Silas Fiorotti. E para saber sobre o projeto “Diversidade religiosa em sala de aula”, leia o texto “Por que falar de religião em sala de aula?” de Silas Fiorotti.

Contato: espiritualidadelibertaria@gmail.com.

Por que falar de religião em sala de aula? (por Silas Fiorotti)

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Por que falar de religião em sala de aula?

Com as discussões sobre o ensino religioso, muita gente defendeu a retirada total da religião das escolas em nome da laicidade. É claro que as soluções dadas ao ensino religioso que, por sua vez, já foi instituído de forma problemática, não foram boas. Mas o ponto que eu quero destacar aqui é que a exclusão de qualquer abordagem das religiões por si só não garante a laicidade de qualquer escola ou do processo de ensino-aprendizagem.

Muita gente ainda pensa que o surgimento da laicidade foi fruto de uma demanda estritamente política ou jurídica, sem a atuação ou interferência de religiosos. Isso não é verdade. O avanço da laicidade em diversos países também é fruto da luta das minorias religiosas por reconhecimento, muitas vezes contra os interesses das religiões ou instituições religiosas estatais. Nesse sentido, a laicidade também é observada pela garantia de existência, garantia de visibilidade e respeito às minorias religiosas.

Pensando ainda que a laicidade é observada quando as minorias religiosas são respeitadas, podemos dizer que um ensino religioso que invariavelmente privilegia somente os católicos e os evangélicos, religiosos que possuem grande visibilidade na sociedade brasileira, dificilmente contribuirá no sentido de combater a intolerância religiosa e promover o respeito às minorias religiosas (principalmente os candomblecistas e os umbandistas, entre outros grupos).

No Brasil a intolerância religiosa está diretamente ligada ao racismo. Não tenho a intenção de discorrer sobre isso aqui, mas muitos negros ainda sofrem com o estigma e acabam negando sua identidade étnico-racial. Isso vem sendo denunciado e combatido, o que tem levado ao desenvolvimento de uma cultura negra e à afirmação dessa identidade por parte de muitos jovens. A escola tem esse papel de garantir que muitos jovens não acabem negando suas identidades religiosas por conta de estigmas e preconceitos, inclusive de cunho racista.

Aqui em São Paulo, o Coletivo por uma Espiritualidade Libertária, iniciou o projeto de extensão “Diversidade religiosa em sala de aula”. Você, professor ou profissional da educação, venha dialogar conosco. Precisamos nos comprometer com a valorização da diversidade e o combate à intolerância religiosa.

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Silas Fiorotti é cientista social, doutorando em Antropologia Social, e coordenador do projeto Diversidade Religiosa em Sala de Aula do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária. E-mail: <silas.fiorotti@gmail.com>.

É preciso dizer não à intolerância religiosa no Brasil (por Amauri Alves e Silas Fiorotti) – 27/1/2014

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Vivemos no Brasil, considerado por muitos um país com liberdade religiosa consolidada em que diferentes grupos religiosos convivem pacificamente. No entanto, as coisas não são bem assim.

A história do Brasil nos mostra que praticantes de religiosidades de origem africana e afro-brasileira foram perseguidos nas visitações ao território brasileiro do Tribunal da Santa Inquisição (séculos XVII e XVIII). Na Constituição do Império, de 1824, o catolicismo é instituído como religião oficial e os templos não-católicos são proibidos, outras religiões ficam restritas aos espaços domésticos ou sem aparência de templo. Somente em 1891, com a Constituição Republicana, são instituídas a separação entre Estado e Igreja e a liberdade de culto. Contudo, tanto no Código Penal de 1890 como no de 1940, são mantidos os delitos de charlatanismo e curandeirismo pelos quais praticantes das religiões afro-brasileiras eram acusados.

Hoje, em 2014, ainda presenciamos tentativas de desqualificação da cultura afro-brasileira e das religiões afro-brasileiras. Há uma resistência em colocar em prática a lei 10.639 de 2003, que torna obrigatório o ensino da história da África e da cultura afro-brasileira nas escolas. E mesmo quando esta lei é colocada em prática, as religiões afro-brasileiras raramente são mencionadas por conta da oposição de alguns grupos religiosos, especialmente dos evangélicos. Alguns estudantes evangélicos recusaram-se a ler até mesmo obras clássicas da literatura brasileira, como Macunaíma de Mário de Andrade, por conta da religião. Além da baixa qualidade do nosso ensino básico, estes acontecimentos são decorrentes de uma cultura de guerra religiosa.

Constata-se, nas últimas décadas, um acirramento dos ataques de grupos evangélicos contra as religiões afro-brasileiras e seus adeptos (ver livro Intolerância religiosa: impactos do neopentecostalismo no campo religioso afro-brasileiro organizado por Vagner Gonçalves da Silva e publicado pela Editora da USP em 2007). Poucos ataques são efetivamente combatidos e denunciados como casos de intolerância religiosa. Estes ataques são incentivados e feitos no âmbito dos cultos, na literatura de guerra ou batalha espiritual e outros meios de divulgação. Foram noticiados alguns casos de agressões físicas contra adeptos das religiões afro-brasileiras; ataques às cerimônias religiosas afro-brasileiras em locais públicos e aos símbolos dessas religiões; e ataques aos símbolos da herança africana no Brasil.

Mãe Gilda (Gildásia dos Santos e Santos), do Axé Abassá de Ogum, em Itapuã, é um símbolo da luta contra a intolerância religiosa. Em 2000, ela faleceu de um infarto fulminante em consequência dos ataques sofridos por grupos evangélicos. Além de ter sua imagem usada indevidamente por uma igreja, teve seu terreiro invadido por um grupo de evangélicos dispostos a “exorcizá-la”. Este caso levou a Câmara Municipal de Salvador a transformar a data de seu falecimento (21/1/2000) em Dia Municipal de Combate à Intolerância Religiosa, em 2004. Posteriormente, em 2007, o mesmo dia tornou-se também o Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa.

Mas o que o cidadão comum pode fazer diante de tais demonstrações de intolerância? Assim como em outros casos de violência e intolerância, o ideal é não se calar. É importante que os casos de intolerância religiosa sejam denunciados. O Disque 100, número da Ouvidoria Nacional dos Direitos Humanos, pode ser usado para denunciar casos de intolerância religiosa. Nenhum cidadão deve ser constrangido por causa de sua crença ou ausência dela. Nenhum cidadão deve sofrer qualquer tipo de ameaça ou perseguição ao abandonar uma religião ou crença. Por outro lado, nenhum cidadão tem o direito de vilipendiar publicamente ato ou objeto de culto religioso. Os religiosos e não-religiosos devem ser respeitados em suas crenças ou descrenças. Os templos e outros locais de culto devem ser respeitados. Os símbolos religiosos em locais públicos devem ser respeitados. As cerimônias religiosas e festas religiosas em locais públicos devem ser respeitadas. Denunciem qualquer tipo de intolerância religiosa.

Destacamos as ações de diversos grupos e organizações por todo o Brasil contra a intolerância religiosa: o Movimento Contra a Intolerância Religiosa da Bahia, a Comissão de Combate à Intolerância Religiosa (CCIR) do Rio de Janeiro, a Koinonia – Presença Ecumênica e Serviço, o Instituto da Tradição e Cultura Afro-brasileira (INTECAB), a Comissão de Assuntos Religiosos Afrodescendentes de São Paulo, o Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo, a União das Tendas de Umbanda e Candomblé do Brasil, a Comissão de Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CDRAB) do Rio Grande do Sul, a Fundação Luterana de Diaconia (FLD), a Rede Ecumênica da Juventude (REJU), o Fórum do Diálogo Religioso de São Bernardo do Campo, a Associação Brasileira de Apoio a Vítimas de Preconceito Religioso (ABRAVIPRE), o Comitê Interreligioso do Estado do Pará (COMITER), a Associação Brasileira de Liberdade Religiosa e Cidadania (ABLIRC), a Comissão de Direito e Liberdade Religiosa (OAB/SP), entre outros. Diversos religiosos e não-religiosos estão unidos no combate à intolerância religiosa no Brasil, mostrando que a convivência pacífica e respeitosa entre distintas crenças e descrenças é possível.

Nós do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária nos juntamos a esta empreitada contra a intolerância religiosa.

Neste mês de janeiro de 2014, realizamos nossa primeira Campanha Contra a Intolerância Religiosa. Nos dois fins de semana que antecederam o Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, realizamos uma ação que consistia em tirar fotos nas ruas da cidade de São Paulo de pessoas que estivessem dispostas a nos apoiar carregando cartazes de apoio e respeito às diversas religiões. Também pedimos, através de nossa página no Facebook, que as pessoas enviassem suas fotos com frases que demonstrassem seu respeito à diversidade religiosa.

Nas ruas, diversas pessoas se dispuseram a participar cedendo sua imagem. Contudo, observamos que muitas pessoas não entendiam bem o sentido do respeito e da tolerância à religião alheia. Algumas pessoas, quando indagadas a qual religião pertenciam, diziam pertencer à mesma religião à qual estavam prestando respeito através da escolha do cartaz. Os cartazes de respeito a religiões, cultos, símbolos e adeptos das religiões afro-brasileiras não chamavam tanta atenção, ou não eram tão bem recebidos pelo público de forma geral. Os cartazes de respeito a festas e símbolos religiosos eram melhor aceitos.

A campanha também serviu para mostrar que as concepções de “tolerância” e “respeito” ainda são um tanto incompreendidas, ou não são levadas às últimas consequências. Até mesmo afirmar que respeita-se os adeptos de uma outra religião pode ser interpretado como algo comprometedor para a sua própria crença ou padrão ético. Por isso, alguns afirmaram que respeitavam com ressalvas. De qualquer forma , esperamos que esta campanha tenha sensibilizado diversas pessoas no sentido de eliminar um pouco mais a intolerância religiosa presente no Brasil, seja mostrando que as religiões podem e devem dialogar, seja mostrando que a tolerância e o respeito nunca são demais, e que sempre podemos respeitar mais, tolerar mais, amar mais, mesmo sem perder a nossa identidade religiosa.

* Amauri Alves é redator e tradutor, bacharel em Letras, e membro do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária.
** Silas Fiorotti é cientista social, mestre em Ciências da Religião, doutorando em Antropologia Social, e membro do Coletivo por uma Espiritualidade Libertária.

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(foto de Amauri Alves – SP, 18/1/2014)